莊子將“游”賦予了一種新的生命形態，認為“游”是一種生命的自由精神，是一種自由境界的體現。“游”作為一種精神形態，反映了人的內在自然屬性和精神屬性相統一的自由境界。而莊子“游”觀念所體現出來的自由境界，與其所處的時代有著密切關系。在莊子那個時代，道家學說已經成為具有獨立形態的學派。這種生活境界正是當時人們所追求的儒家積極入世精神和道家無為思想相融合之后形成的一種時代精神。
  一、   莊子“游”的文化精神
  “游”在文化精神上主要表現為一種自由自在、無拘無束、自由自在地游于天地  間以及自我心靈解脫自由的文化精神。這種自由和自在就是一種無所束縛、無所牽掛和自由自在的狀態，是一種從心所欲不逾矩甚至不逾矩的狀態，也是一種心無掛礙和自由自在地生活狀態。
（一）逍遙自得
  “游”有一個非常重要的文化內涵，就是逍遙自得。在《逍遙游》中，莊子認為人應該達到這樣一個境界：“至人無己，神人無功，圣人無名。”這個命題意指人應該擺脫外在的一切束縛，達到內在的自由狀態。所謂“至人”就是指能夠達到完美境界的人。當一個人擺脫束縛之后，他就會獲得真正的逍遙。而這種逍遙又可以分為兩個層次：首先是精神上的逍遙；其次是物質上的逍遙。要想實現逍遙，就必須要拋棄一切外在的束縛。在《齊物論》中莊子曾說：“小知不及大知，小年不及大年”。智慧和年紀都是外在之物，金錢、名利也是。莊子認為脫離了這些外在之物才能稱之為真正的逍遙境界。
（二）物我兩忘
  物我兩忘是《莊子》中“游”的根本精神。“物我兩忘”是指莊子通過對萬物的觀察，認為萬物都是平等的，沒有高低貴賤之分。萬物平等，那人與人之間也應該是平等的。對于“物我兩忘”的解釋，我們可以從《莊子》中尋找到很多依據。比如《逍遙游》中有這樣一句話：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣。已而為知者，殆而已矣。”這句話的意思是說人的生命是有限的，但知識是無限的。倘若用有限的生命去追求無限的知識，那必然會失敗。因此，莊子認為人應該擺脫世俗功利和名利得失的束縛，以一種自由自在、逍遙自得、無所拘束的狀態去生活。而“物我兩忘”這種境界就是“無所待”境界。
莊子“游”的觀念在其《齊物論》、《逍遙游》等重要作品中得到了充分的展開。莊子將自己關于自然與人、生命與生命、宇宙與宇宙等問題的思考都用“游”這一觀念表達出來。所謂齊物論就是人不應該去探究宇宙的終極意義，而應該順應自然，遵循自然。人與自然應該是一個和諧共生的關系，要做到天、地、人合一。 “齊物論”是莊子思想體系中的一個重要命題。將所有事物都看作平等的存在這一理念與道家思想中的“道”是相通的。莊子認為萬物平等，要想消除事物間的差別，就要做到物我兩忘。
莊子認為，萬物的存在是為了滿足人們的需要，但人只有在滿足了自己的需要之后，才會得到精神上的解脫。莊子認為，萬物的存在都是為了滿足人的需要。而當人擁有了物質之后，就會受到物質的束縛。這種束縛是有形和無形兩個方面。有形方面包括自然事物和社會事物兩個方面。無形方面則包括人的觀念、思想等方面。所以，在莊子看來，要想獲得精神上的自由和解脫，首先就要擺脫物的束縛，也就是要擺脫對物質世界的執著。只有這樣，人才能得到精神上的解脫，才能獲得自由和自由之感。可見，莊子所追求的“游”是一種精神上的自由和解脫。
《莊子》中的“游”思想還包含著擺脫社會環境的含義。“游”作為一種特殊的精神狀態，它與人類生存環境有著密切的聯系。人類在社會中生活，如果不能擺脫社會環境，那么就無法真正做到自由。
（三）無為而無不為
  “無為而無不為”是莊子思想的重要內容.“無為而無不為”這句話的意思就是“無為”和“無事”，它在莊子看來是非常重要的。而《莊子》所要表達的就是要將人從外在的束縛中解脫出來，從而達到與自然融為一體的狀態。而在《莊子》中，這種“無為而無不為”就表現為“逍遙游”。逍遙游最重要的內容就是要達到“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”這一思想在《逍遙游》中體現得最為明顯，《逍遙游》中所提到的“無為”就是指“不以自己為目的，而是以天地萬物為目的”，這就體現了莊子思想中“無為而無不為”這一主題。
所以莊子所說的“無為而無不為”指的就是在自然狀態下無所追求、無所作為、無所成就的一種狀態。而這種狀態正是莊子所追求的最高境界。因為莊子認為只有達到了這種狀態，才能做到不受外在事物干擾、不受任何外部力量驅使、不受任何外界因素影響。
《莊子》中的“游”，是一種心靈上的自由，是一種內心與外物完全融合的狀態。這種自由并不是一種現實意義上的自由，而是一種超越現實世界的自由。這種自由在莊子看來，并不是一種消極、被動地去適應世界，而是積極地去適應世界，并且超越這個世界。莊子認為，人在宇宙中生存就必須要順應自然，遵守天地萬物的法則。
（四）無待
  在《逍遙游》中，莊子提到了“無待”，也就是不去尋求所謂的自由。在莊子看來，要想達到真正的自由，就要做到無待。無待就是要拋棄自我、忘卻自我，也就是說要做到“心無所住”，就是不去追求那些虛幻的東西，從而達到一種逍遙的狀態。但莊子的這種逍遙并不是一種消極的逍遙，而是一種積極的逍遙。《逍遙游》中還有一句話：“無待焉而生，無待焉而死”。意思是說人在沒有任何牽掛和顧慮時才會產生對生命的珍惜之情、對生命的珍惜之意。在這樣一種狀態下才會產生真正意義上的自由。莊子所說的“至人”不是那種脫離社會、脫離現實的圣人，而是能夠做到與天地精神相往來，從而達到與天地同壽的境界。莊子所說的“神人”也不是那種能力超絕、無所不能的神，而是能夠做到與萬物共情、與萬物同樂、與萬物齊一、與萬物一體，并且能夠做到不為外物所累、不為物所役的人。
在莊子看來，真正能夠做到這些境界就是達到了“至人”這一境界。而這種境界在現實生活中并不容易達到，因為莊子在現實生活中追求一種無用之用，即所謂“無用之用”。在現實生活中無法達到這種境界也不要緊，只要能夠達到“無待而自適者”這一境界就可以了。那么如何才能達到這一境界呢？那就是要做到不以物喜、不以己悲。這也就是莊子所說的“游”。只有做到了“無待而自適者”這一境界之后，人才能夠真正地做到無所求、無所待，也才能真正地做到逍遙游。
二、   藝術精神的兩種表現
  從廣義的角度來講，藝術精神是指藝術家在創作中所表現出來的對人生和社會的一種態度和觀念。藝術精神也就是藝術家在創作過程中所體現出來的一種精神狀態。而這種藝術精神就是莊子“游”觀念中所體現出來的一種自由境界。如果將莊子“游”觀念中所體現出來的文化精神和藝術精神進行具體分析的話，我們就可以發現，莊子“游”觀念中所體現出來的文化精神和藝術精神，就是對儒家積極入世精神和道家無為思想相融合之后形成的一種時代精神。這種時代精神就是“游”觀念中所體現出來的一種自由境界。因此，莊子“游”觀念中所體現出來的文化精神和藝術精神，也就是其在自由境界下表現出來的一種生存狀態和人生態度。
（一）“逍遙游”的人生理想
  莊子“游”觀念中所體現出來的一種自由境界，可以說是其在人生追求中所表現出來的一種人生理想，也就是其在追求自由境界時所表現出來的一種人生態度和人生理想。這種人生態度可以說是莊子對自由境界下的一種生存狀態和生活方式的一種認可，同時也可以說是莊子對自由境界下的一種人生理想。只有當一個人實現了自我價值之后，才會真正體會到“逍遙游”中所體現出來的自由境界，同時也會在這種自由境界下體會到一種自由境界。
這種生活態度和生活方式就是其在追求自我價值過程中所表現出來的一種人生態度和人生理想，也就是莊子“游”觀念中所體現出來的文化精神和藝術精神。這種自由境界，既是莊子“游”觀念中所體現出來的一種生存狀態，同時也是其在“游”觀念中所體現出來的一種人生態度。正是因為這種人生態度，才使莊子“游”觀念中所體現出來的自由境界具有了一定的現實意義。
（二）積極入世的人生態度
  從莊子“游”觀念中所體現出來的文化精神和藝術精神來看，莊子“游”觀念中所蘊含著一種積極入世的人生態度，這一態度貫穿于莊子的整個文學作品之中。在《逍遙游》中，莊子通過對鯤鵬“摶扶搖而上者九萬里”的描述，表現出了莊子對于人生積極入世精神的追求和向往。在《人間世》中，莊子通過對人間世中各種人生困境的描述，表現出了莊子對于積極入世的人生態度的追求。在《人間世》中，莊子通過對儒家積極入世精神和道家無為思想進行融合之后形成了一種新的人生態度。
  “游”觀念作為莊子哲學體系中一個重要的范疇，其所反映出來的是人的內在自然屬性和精神屬性相統一的自由境界，是一種由內而外、由精神至自然的生命狀態。在中國歷史上，莊子思想體系中“游”觀念所反映出來的自由境界是中國傳統文化精神與道家思想相融合之后形成一種具有鮮明時代特征和地域特色的文化精神和藝術精神，這一點是我們今天必須要繼承和發揚下去的。